Symptômes

Mort et chagrin: gestion, traitement et aide en cas de sinistre


Vivre avec la mort - le deuil comme travail

La mort fait partie de la vie. Mais il est tout aussi difficile pour nous, humains, d'accepter notre propre mort que de faire face à la mort de parents, de partenaires et d'amis. Une des raisons à cela est que, en tant qu'êtres sociaux, nous sommes fondamentalement dépendants des relations, et avec la mort d'un membre important de ce réseau de relations, notre système de régulation se désolidarise. Nous ne pouvons ni supprimer ni abréger le chagrin, mais en faire l'expérience consciemment. Cependant, il existe des moyens de gérer la perte d'un être cher qui nous aideront à façonner la vie par la suite.

La mort - un tabou?

Au Moyen Âge et au début des temps modernes, la mort et la mort étaient publiquement présentes et rituellement intégrées dans la vie quotidienne. Une mortalité infantile élevée et une faible espérance de vie font en sorte que les gens doivent accepter la perte de parents et d'amis à un jeune âge. Après la Seconde Guerre mondiale, la grande mort, la mort est passée à l'anonymat. Les progrès de la médecine ont fait augmenter l'âge dans tous les pays industrialisés; Traiter de mieux en mieux les maladies auparavant mortelles.

Le point de vue des médecins a changé: mourir était de plus en plus considéré comme la culpabilité des médecins. Non seulement la mort, mais aussi la faiblesse des personnes vieillissantes sont de plus en plus déplacées dans une zone tabou. Les personnes âgées devraient non seulement vivre plus longtemps, mais aussi rester actives jusqu'à la mort. Les dispositifs médicaux ont prolongé le processus de mort - des personnes qui seraient mortes il y a quelques générations peuvent être maintenues en vie grâce à la technologie actuelle, parfois pendant des années.

L'âge, la faiblesse et la mort ont quitté le centre de la communauté. Dans le passé, des gens mouraient dans le village et dans la famille élargie. Non seulement les funérailles, mais aussi la mort faisait partie de la vie sociale.

Au XXe siècle, la mort est sortie de la communauté. Les personnes âgées sont venues dans les maisons de retraite et y sont mortes ou à l'hôpital. Les générations avaient tendance à se séparer beaucoup plus que dans les sociétés traditionnelles; Les adultes n'avaient souvent aucun contact avec leurs parents pendant des années.

Mais pas seulement les mourants, les survivants étaient de plus en plus seuls. Parce que la mort a été forcée hors de la perception, les étrangers ne savaient souvent pas comment gérer la tristesse. Les personnes du milieu social évitaient souvent la conversation ou se retiraient même des personnes touchées.

Une refonte commence maintenant. Une large discussion sur l'euthanasie s'est concentrée sur la pratique de prolonger la vie avec des appareils, bien qu'une vraie vie ait disparu depuis longtemps. Les gens sont de plus en plus préoccupés par la façon dont ils veulent mourir et se préparent à ne pas mettre fin à leur vie de façon anonyme dans une clinique.

Parce que le siège et les mourants ont disparu de la vie quotidienne, les endeuillés ont perdu le développement de dire au revoir. Dire au revoir fait mal, mais c'est une expérience profonde et une partie du processus de deuil. Ceux qui ont accompagné quelqu'un au moment de sa mort ont généralement cette expérience ancrée dans leur mémoire en tant que processus de maturation. Lorsque les mourants ont encore l'esprit mental, ils laissent souvent des messages importants à leurs compagnons.

Les enfants et la mort

De nombreux parents ne savent plus comment parler de la mort à leurs enfants. Certains vétérinaires obtiennent même des lapins de la même couleur que le défunt pour cacher le fait que leur animal n'est plus en vie.

Ne pas parler aux enfants de la mort est une erreur. Les enfants sont curieux de tout ce qui se passe autour d'eux et, tôt ou tard, ils rencontrent la mort. Que ce soit qu'ils voient un animal mort ou qu'ils apprennent que quelqu'un est mort. Si les parents se déplacent maintenant, évitent les questions ou donnent des «demi-réponses», cela déclenche la peur chez l'enfant. Les enfants savent très bien si les parents leur cachent quelque chose et pensent que le secret doit être quelque chose de terrible.

Au plus tard, lorsque décède la première personne proche de l'enfant, l'enfant veut savoir ce qui se passe. Il vaut mieux parler à l’enfant de la mort au préalable. De nombreux adultes préconisent la protection de l'enfance. Des déclarations comme «c'est encore trop petit pour comprendre» ou «il reviendra» ne protègent en réalité que les parents qui ne savent pas comment expliquer le sujet.

Cependant, cela ne signifie pas que les jeunes enfants comprennent simplement ce que signifie la mort. De nombreux enfants pensent qu'une personne décédée n'est que temporairement absente. Il est difficile pour les tout-petits de comprendre que quelqu'un n'existe plus parce que tout ce qu'ils imaginent est réel dans leur monde.

Ce qui se passe dans le cerveau

Quand une personne proche de nous meurt, cela interfère avec les processus cérébraux, en particulier dans le tronc cérébral comme le cervelet et dans le système limbique. Ainsi, nos centres émotionnels et mémoriels sont affectés, d'une part, à l'alimentation, au sommeil, à la respiration et à la circulation.

Quiconque se trouve dans cet état après la mort d'un être cher souffre de problèmes de sommeil, oublie beaucoup, peut difficilement s'orienter, se sent malade et ne peut pas manger.

Le cerveau est en état d'urgence et signale: menace. Les personnes touchées réagissent par la fuite, l'agression et / ou la pétrification.

Évasion, agressivité et torpeur

«La peur n'empêche pas la mort. Cela empêche la vie. Naguib Mahfouz

Nous ne remarquons souvent la fuite que lorsqu'elle se transforme en crise de panique. Mais nous connaissons toutes les évasions de la vie quotidienne et les remarquons à peine car elles ne sont pas dramatiques: nous traversons ensuite la région sans destination, faisons un petit voyage à Paris, car le plafond nous tombe sur la tête, ou nous nous saoulons nous.

Lorsque nous sommes sur la route, cela supprime la sensation d'être coincé. Nous bougeons et cela signifie: nous faisons quelque chose. Lorsque nous sommes tristes, nous sortons de la rumeur constante pendant un moment - nous nous distrayons.

Le deuil demeure, mais si nous roulons, nous devons nous concentrer sur le chemin: freiner, tourner, décider où aller.

Physiologiquement, il s'agit d'une réaction biologique par peur: lorsque nous nous sentons menacés, le cerveau signale «danger» et nous essayons d'échapper à la situation dangereuse.

Si nous pleurons parce que quelqu'un est mort, que le partenaire a rompu, ou que nous imaginons simplement une vie meilleure, s'échapper est aussi sensé que risqué. Ils ne résolvent pas le problème, mais ils nous donnent une zone tampon entre nos terribles sentiments et leur traitement immédiat.

Cependant, ces évasions peuvent rapidement devenir indépendantes. Tout alcoolique le sait qui a perdu pied car une personne qui le soutenait auparavant est décédée, il s'est réfugié dans le Suff et ne contrôle plus sa consommation d'alcool.

Une autre réponse à la peur est l'agressivité. Ceci est également ancré biologiquement: si un animal ou une personne se trouve dans une situation qui menace immédiatement sa vie (ou semble menacer, le cerveau ne se différencie pas), alors il ou elle décide intuitivement entre l'attaque et la fuite. Cette décision court dans la partie rapide de notre cerveau, la biologiquement ancienne.

Si nous devions d'abord «nous fatiguer la tête», c'est-à-dire activer la pensée analytique développée chez les humains, il serait trop tard en cas d'urgence: si je me demandais pendant longtemps si l'ombre sous les arbres pouvait être un tigre, le tigre m'aurait tué il y a longtemps, si ce serait un.

Chez les animaux qui vivent dans des groupes sociaux, la mort d'un membre de la meute déclenche la chaîne de réactions de peur. Ce n'est pas non plus un hasard, car si l'animal ne meurt pas de maladie ou de vieillesse, la mort est une menace pour tous les autres membres de la meute: même en cas d'avalanche ou d'incendie, l'évasion est la meilleure action, pour un ennemi, la décision est: je suis, suis nous sommes assez forts pour le chasser ou nous fuyons.

Les réflexes de peur du vol, de l'agression et de la rigidité ne sont pas rationnels, c'est-à-dire qu'ils ne passent pas par la partie de notre cerveau qui réfléchit et analyse. Ils se déroulent au niveau «inconscient», l'action associative - ils correspondent à ce que nous appelons les instincts chez les animaux.

C'est pourquoi les personnes en deuil se comportent de manière rationnelle, parfois injuste: elles réagissent de manière agressive lorsque leurs proches veulent les aider. Vous blâmez les autres pour la mort. Cela peut être justifié occasionnellement, mais résulte d'un réflexe de peur inconscient. L'agressivité, par exemple, envers une proie qui a causé la mort d'un membre de la meute, a du sens dans l'évolution et est même nécessaire.

De plus, la sensation diffuse de peur est contrôlée par une action spécifique. S'il y a un coupable, j'ai la possibilité d'agir. Je n'ai pas cette option par rapport à un incident aveugle.

Les personnes touchées sont bien avisées de se pardonner les réactions et les sentiments «irrationnels». S'ils savent qu'ils contrôlent ainsi l'agitation de leur structure sociale, biologiquement, ils comprennent qu'ils ne sont pas «malades».

La rigidité va de pair avec le vol et l'attaque. Les personnes en deuil ont du mal à faire face à la vie quotidienne. Ils parviennent à peine à se lever, à s'habiller, à se laver ou à manger. Même s'ils fonctionnent à l'extérieur, ils se figent à l'intérieur: quoi qu'ils fassent, ils ne ressentent qu'un vide intérieur.

Il s'agit également d'une réaction biologiquement significative à une menace. Le vide donne un plan pour que les personnes touchées ne submergent pas leurs sentiments, elles s'isolent des émotions. Cependant, le vide alterne avec des accès de sentiments extrêmes.

Impuissance

Littéralement, les personnes en deuil ne sont plus maîtres de leurs sens. Ils ont peu de contrôle sur leurs réactions. Cela est également dû au cerveau.

Un décès et d'autres désastres personnels perturbent le néocortex sur lequel nos pensées et nos actions sont basées. Si ce centre fonctionne, nous pouvons contrôler nos impulsions dans une certaine mesure. Nous «flippons», au moins de temps en temps, mais nous redevenons «sous contrôle».

Les personnes touchées perdent cette influence. Vous voulez organiser votre quotidien, mais vous ne pouvez pas le faire, vous ne voulez pas être agressif, mais vous attaquez les passants. Ceux qui pleurent se perdent dans les cercles de la pensée. Ils réfléchissent constamment à ce qu'ils doivent faire ensuite, mais sont incapables de développer une ligne.

La raison du choc n'est pas seulement la perte de l'être cher, mais surtout le changement total. Célébrations ensemble, travail partagé, vacances, maison, toutes les coordonnées symboliques de sa propre vie disparaissent.

Auparavant, les personnes concernées prenaient des décisions au sein d'un système de coordonnées dans lequel elles avaient leur place permanente et savaient donc ce qu'elles décidaient de contre ou contre. Désormais, toutes les références sont manquantes.

Les personnes touchées tournent également autour du passé sans parvenir à un résultat. Le drame est que celui dont vous pouvez parler n'est plus. En fait, peu importe que les personnes en deuil aient dit, pensé ou agi autrement dans une situation particulière.

Des sentiments de culpabilité tels que "si je l'avais empêché de fumer, il ne serait pas mort d'un cancer" ou "si je l'avais empêché de conduire la voiture ce jour-là, il n'aurait pas eu d'accident" alternent avec des malédictions à ce sujet Destin: "Pourquoi cela m'arrive-t-il?"

Ici aussi, nous avons affaire à des constructions psychologiquement significatives de l'inconscient, mais elles manquent de références. Le cerveau humain fonctionne moins logiquement qu'un ordinateur, mais il est notre créateur de sens: il crée constamment des scénarios que nous pouvons utiliser dans la vie. Peu importe que ce soit correct, comme en témoigne l'existence mondiale de religions qui ont été scientifiquement réfutées.

Dans la première phase du deuil, il est impossible de confronter les personnes touchées avec une analyse rationnelle de la situation.

La mort comme transformation

Les rituels de la mort sont au cœur de toutes les religions: les Égyptiens ont construit des pyramides pour leurs dirigeants morts comme des tombes, en Normandie, les princes ont été enterrés avec des esclaves tués, des chevaux et des biens dans des tumulus, et les Vikings ont envoyé leurs chefs en pleine mer dans un bateau dragon en feu - tous croire que la mort n'était que la transition vers un autre monde.

Certaines cultures comme le Navajo, par contre, ne voient que négativement tout ce qui est lié à la mort et évitent les endroits où les gens sont enterrés. Même mentionner le défunt a de mauvaises conséquences sur leur imagination. Cependant, il n'y a probablement aucun moyen neutre de gérer la mort nulle part.

La mort n'est pas seulement au cœur de toutes les religions, elle peut être la principale raison pour laquelle les gens ont développé des religions. Bien que nos ancêtres aient également essayé d'expliquer les phénomènes de la nature, ils ont créé un lien étroit du groupe «nous» avec le rituel commun, ils ont organisé la nature, la culture et l'environnement dans un système et ont ainsi pu s'orienter dans le monde.

Mais encore plus importante était la réponse à la question: «Qu'est-ce qui vient après?» Ici, les gens diffèrent de tous les (autres) animaux. Les mammifères avancés tels que les éléphants ou les loups sont susceptibles de pleurer leurs morts, ce qui signifie qu'ils perçoivent la mort d'un membre de leur groupe comme une perte. Ils sont irrités ou réagissent agressivement, ils sont donc secoués de la même manière que les gens face à la mort d'un proche.

Mais vraisemblablement seuls les humains peuvent le faire: percevoir la mort comme un changement d'un état à un autre. Si la carcasse est pourrie, ne sent plus, ne ressemble plus à l'individu vivant, alors les animaux ne l'associent plus à l'espèce décédée.

D'autre part, les gens ont observé comment la personne auparavant vivante qui respirait, riait et parlait, au début ne respirait plus, ne parlait plus, ne vivait plus; puis ils voient comment le corps change de couleur, la chair se décompose et à la fin elle devient terre.

Les gens se posent également la question du sens. Vous pouvez imaginer des choses, même des choses et des mondes qui n'existent pas - c'est la culture. Cependant, alors que nos ancêtres pouvaient voir le processus de la mort et de la mort et voir comment le corps se décompose, ils ne pouvaient qu'imaginer ce qui se passerait si et quand.

La religion organisée a fourni des réponses, et les prêtres ont prétendu savoir ce qui allait se passer par la suite. De cette façon, une caste qui ne fonctionnait pas a obtenu son statut en absorbant l'insécurité des gens. Les premières religions étaient des cultes ancestraux.

L'idée que les ancêtres ont leur mot à dire dans ce monde peut sembler superstitieuse au premier abord, mais elle est profondément humaine. Les gens vivent non seulement dans la nature, mais dans la culture. Le contact avec les ancêtres est le lien avec la tradition et échange donc l'expérience culturelle: ce n'est qu'à partir de la connaissance du passé que nous pouvons façonner le présent.

De plus, on pense toujours au défunt, du moins à un niveau inconscient. Les expériences avec nos grands-parents réapparaissent dans nos rêves, et les idées sur les fantômes des morts ne reflètent que trop bien les épreuves, les tribulations, les peurs et les sentiments de culpabilité auxquels sont également confrontés les personnes en deuil athées.

Les esprits des morts vont se venger ou parce qu'ils n'ont pas payé une dette. Ils semblent aux endeuillés pour leur dire qu'ils vont bien. Ils ressemblent à la femme blanche pour avertir les vivants du désastre. Vous revenez en tant que revenant et traînez les vivants dans la tombe.

Pour résumer: les esprits des morts, croyant au surnaturel, correspondent exactement aux peurs, aux fantasmes et aux souvenirs qui hantent la partie de notre cerveau qui forme des associations.

Qu'est-ce qui aide?

«La mort réorganise le monde. Apparemment rien n'a changé, et pourtant tout a changé. »Antoine de Saint-Exupéry

Le rituel religieux, la paix des morts, la dernière onction et toutes formes d'enterrement, l'incendie du cadavre ainsi que les funérailles ou la tombe du marin créent un cadre collectif pour ordonner le deuil. La cérémonie, à laquelle participent parents, amis, mais aussi connaissances et sympathisants de célébrités, intègre les malades dans la communauté.

La religion et les neurosciences semblent initialement avoir peu à voir l'une avec l'autre. Dans les religions polythéistes en particulier, cependant, il est clairement démontré qu'elles ne tirent pas leur force de la croyance inconditionnelle en un dieu, comme le christianisme et l'islam en particulier, mais du rituel commun.

La cérémonie soutient également les personnes en deuil du point de vue des neurosciences. Parce que comprendre ceux qui s'intéressent à eux-mêmes combiné à la compréhension des autres, et des symboles et rituels choisis consciemment aident notre cerveau à faire face à la situation.

Lorsque nous nous comprenons et que nous comprenons également d'autres personnes, le cerveau libère de la dopamine et de la sérotonine. On se sent mieux et on se libère du rigide.

Si les autres supposent que nous nous retirons, réagissons de manière excessive ou essayons de fuir, cela augmente également la production de ces «substances de bonheur».

Il est donc faux si nous nous affligeons de vouloir «serrer les dents» et de nous juger lorsque nous ne sommes pas sous contrôle.

Cela fonctionne mieux lorsque nous avons déjà appris à nous accepter, avec nos faiblesses ainsi qu'avec nos forces, nos pensées folles et aussi avec des comportements que nous n'aimons pas toujours. Accepter ne signifie pas que nous trouvons tout ce qui nous concerne bien, mais que nous nous acceptons tels que nous sommes.

Si nous n'avons pas appris cela, aussi difficile que cela puisse paraître, le chagrin après une perte est une excellente opportunité. Pour nous serrer dans nos bras, nous pouvons nous regarder de près, alors demandez, à quoi je pense exactement maintenant, qu'est-ce que je ressens, qu'est-ce que je veux faire?

Nous pouvons également regarder les ciseaux dans nos têtes et noter quelles pensées nous font peur. Il est extrêmement utile de tenir un journal et d'écrire tout ce qui est en nous.

Les sentiments, les pensées et les idées que nous développons dans cette phase sont probablement les plus intenses de notre vie. Ecrire permet non seulement de donner forme aux pensées qui courent et ainsi de sortir du ralenti du cercle autour de nous; ils sont également un grand trésor pour l'avenir.

Nos peurs, nos souvenirs, mais aussi nos conflits, nos valeurs et nos normes les plus intimes ne se révèlent jamais aussi clairement qu'en temps de crise. Même si nous ne le comprenons pas dans les premières phases: les coupes fixent le cours de notre vie et non les moments où tout se passe bien - à condition de gérer la crise de manière constructive.

Beaucoup de gens font l'erreur de considérer comme un «crime» envers les morts de faire quelque chose de bien pour eux-mêmes. Le défunt voudrait probablement exactement cela. Le mort n'en a rien si nous sommes mauvais.
On peut penser à de beaux moments avec les morts, penser à ce qu'il nous a appris, mais aussi faire ce qu'on aime. Nous pouvons aller dans un endroit que nous avons toujours voulu voir, écouter la musique que nous aimons ou marcher dans la forêt.

Au lieu de cela, penser qu'honorer les morts quand nous sommes particulièrement sales augmente les problèmes. Il est important de laisser sortir les sentiments, c'est-à-dire de pleurer ou même de crier, mais pas «parce que c'est la bonne chose» pour souffler la tribulation.

Comment soutenons-nous les personnes en deuil?

La plupart des gens ont du mal à gérer les personnes en deuil. Si les personnes touchées réagissent de manière agressive, se retirent ou, au contraire, agissent, nous nous inquiétons. Ou nous ne savons pas comment agir.

Au lieu de forger des théories sur le comportement, d'éviter les personnes touchées ou de les traiter comme un œuf cru, nous pouvons nous poser les questions suivantes: qu'en pensez-vous maintenant? Ce que vous voulez faire?

La leçon la plus difficile pour accompagner une personne dans cette crise est de ne pas trop en faire. Le deuil prend du temps, et les personnes les plus touchées ne bénéficient pas des conseils de l'extérieur - aussi bien intentionnées soient-elles.

Fournir aux personnes en situation de crise aiguë leurs propres idées sur la façon dont elles pourraient améliorer leur «gestion de crise» leur nuit et perturbe la guérison. Laissez-les raconter sans évaluer ni faire de suggestions. C'est bien mieux que des «programmes de solution», que les malades ne sont pas du tout capables de faire, pour les accompagner - littéralement.

Peut-être que les personnes touchées veulent se promener dans la forêt, aller dans un café où elles s'assoient souvent avec le défunt, aller dans un endroit de leur enfance ou regarder un film qu'elles associent aux morts.
Pour ceux qui ne sont pas touchés, cela ne ressemble pas à un soutien actif, car aucun résultat ad hoc ne peut être vu, mais c'est précisément cette passivité active, dans laquelle les personnes en deuil peuvent tout dire mais n'ont rien à faire, ce qui leur facilite grandement la tâche.

Les endeuillés ont besoin d'amis qui sont juste là. Vous n'avez besoin de personne pour dire "je comprends cela" mais vous ne pouvez pas le comprendre. Au lieu de cela, les amis peuvent exprimer honnêtement leurs propres sentiments. Les amis peuvent s'attendre à ce que la douleur et la tristesse des personnes touchées reviennent après une longue période. Vous devriez également parler aux personnes en deuil des morts longtemps après. Ça fait mal parfois, mais c'est bien.

N'essayez pas de parler de la perte avec un remplaçant, selon la devise «Vous êtes encore jeune, vous trouverez un nouveau partenaire.» Personne n'est interchangeable. Faites attention aux membres de la famille. Par exemple, lorsqu'un enfant meurt, les victimes ne sont pas seulement les parents, mais aussi les frères et sœurs. Assurez-vous qu'aucun deuil n'est négligé.

Quel effet les rituels ont-ils?

Toutes les religions connaissent les effets des rituels et des symboles. Les athées ne devraient pas considérer cela comme une superstition. Les gens diffèrent des animaux en ce qu'ils utilisent activement des symboles pour communiquer et ordonner le monde. Nous devons même le faire: si une personne est seule dans le désert, elle commencera bientôt à charger son environnement de symboles.

L'utilisation consciente de vos propres symboles ne signifie pas se montrer à ceux qui sont affectés avec un Jésus crucifié en main. Il s'agit des associations, des souvenirs et des symboles que les endeuillés eux-mêmes intériorisent.

Visiter la tombe peut être important, tout comme un enterrement avec de vrais amis. Mais ils peuvent aussi être des objets qui commémorent le défunt: peignez un tableau sur son chevalet, entrez dans la nature et observez le paysage avec ses jumelles.

Ce qui reste d'un mort, c'est la mémoire. Pour entrer dans la vie, cela aide énormément à rendre ces souvenirs vivants. Au lieu de réfléchir au passé et de garder les choses du défunt comme dans un musée, il y reste d'une certaine manière lorsque nous utilisons des choses. Par exemple, vous pouvez écrire une lettre au mort et la jeter dans sa tombe.

Les symboles et les rituels individuels peuvent déterminer pourquoi les gens développent des idées religieuses, mais ils ne peuvent pas être expliqués métaphysiquement, mais biologiquement. Le cortex orbitofrontal stocke nos premières expériences d'apprentissage, non pas au sens analytique sous forme de mots, mais sous forme de sentiments et de vérités subjectives exprimées sous forme de symboles.

En plus de vous comprendre et de comprendre les autres, les symboles et les rituels sont extrêmement utiles pour faire face à la mort d'une personne proche. Les neurosciences peuvent expliquer pourquoi il en est ainsi.

Sans croire au surnaturel, le mort est très proche de nous à ce niveau, car les souvenirs qui lui sont associés font partie de nous. Plus encore: en sympathisant avec ce que le défunt nous a donné, ils restent parmi nous.

Cependant, nous pouvons également concevoir des rituels spéciaux qui ne concernent que le défunt et nous. Par exemple, nous pouvons lui poser des questions et réfléchir à ce qu'il aurait répondu. Nous nous sentons si proches du mort en même temps et sentons qu'il est parti. Nous comprenons mieux nos propres sentiments contradictoires grâce à un tel dialogue.

Ne laissez personne vous dire comment pleurer. C'est un processus individuel: chaque personne organise différemment l'expérience émotionnelle, la compréhension de ce qui s'est passé, l'ordre du chaos et le fonctionnement externe.

Certains pleurent le défunt pendant quelques semaines, d'autres durent des années et d'autres ne se remettent jamais d'une perte.

Le chagrin au lieu de la dépression

Les maladies dépressives augmentent en Allemagne; La plupart des gens montrent rarement du chagrin. Cela ne correspond pas à l'image de la «dynamique réussie»; nous préférons mettre un masque actif et cacher à quoi il ressemble à l'intérieur de nous.

Quand quelqu'un meurt, le deuil ouvert est très important. Cela nous aide à comprendre la perte, à l'exprimer et finalement à la traiter. Si nous les supprimons, nos sentiments insupportables continuent à proliférer dans l'inconscient: ils apparaissent dans nos rêves, ils s'ancrent comme une humeur de base négative et comme une souffrance silencieuse que nous ne pouvons même pas nommer à un moment donné.

La léthargie, la morosité et le découragement remplacent les larmes. Le processus de guérison est supprimé. Les phases individuelles sont un processus mental comparable à la guérison des blessures physiques.

Le choc causé par la perte signifie que les connexions nerveuses doivent d'abord être rétablies. Dire à une victime: «Maintenant ressaisis-toi, la vie continue», c'est comme donner un coup de pied à une jambe cassée dans le cul pour qu'elle commence à courir.

Le deuil n'est ni une maladie mentale ni une infection. Il n'a besoin d'aucun moyen pour s'en débarrasser, mais de temps pour faire son travail. Le chagrin a du sens: à travers lui, nous réalisons la perte; ce n'est qu'alors que nous pourrons nous adapter mentalement et pratiquement à la nouvelle situation.

Il est faux de maintenir l'illusion que le défunt serait toujours là: par exemple, les parents dont les enfants décèdent laissent souvent leur chambre intacte. Alors ils ne se remettent jamais de la perte. Il vaut mieux garder les choses personnelles associées aux souvenirs, mais déplacer la maison pour qu'il n'y ait pas de place pour le défunt.

Déplacement

Le deuil n'est pas le problème, c'est soit pour l'éviter, soit pour ne pas le traiter. Certaines personnes n'ont jamais appris à voler de leurs propres ailes; ils sont restés liés à leurs parents dans un état infantile et ne se sont jamais activement séparés d'eux. Si un parent décède maintenant, ces personnes ont peu de chances de traiter la perte parce que les soins parentaux font partie de leur structure de vie.

Ces personnes se lient souvent à une image idéale des morts après la mort. Dans un narcissisme morbide, ils se reflètent dans la part d'eux-mêmes qui est encore chez le parent parce qu'il n'est jamais devenu indépendant. Il leur est particulièrement difficile de dire au revoir et d'organiser leur propre vie.

Les étapes du deuil

Le deuil se déroule en différentes phases. Premièrement, la victime est en état de choc. Il se sent paralysé, il a l'air de se tenir à côté de lui - comme dans un autre monde. Cela peut prendre jusqu'à une semaine.

Les proches peuvent prendre en charge le travail quotidien des personnes touchées pendant cette période: Cependant, ne touchez pas aux choses des morts. Les personnes concernées devraient le faire elles-mêmes et comprendre que la personne est partie.

Les personnes touchées ne laissent souvent pas la mort dans cette phase; ils affirment que le défunt est toujours en vie; ils parlent bien de la perte; ils prétendent que rien n'a changé.

La deuxième phase est le contrôle. Les malades essaient maintenant d'organiser l'enterrement. Il "se tient toujours à côté de lui". L'aide doit désormais procéder avec plus de prudence, car les victimes ne doivent pas désapprendre à réguler leur vie quotidienne.

La troisième phase est la régression. Ce n'est que maintenant que le traitement commence. Les funérailles sont terminées, tout comme le choc - maintenant la réalité arrive. La perte est maintenant perçue dans toute sa gravité. Beaucoup essaient de supprimer la mort. Vous parlez au défunt, pensez qu'il est toujours là, pensez que vous l'entendez, le voyez ou le sentez.

Tout semble maintenant vide, chaque action perd son sens, ils ont l'impression de ne pas faire partie du monde, souvent ils se réfugient avec arrogance dans les "façades des gens là-bas". Dans le même temps, les étrangers s'attendent à ce que la «vie normale» se poursuive. Les personnes endeuillées sont sous pression pour se réintégrer.

Cette phase conduit généralement à des conflits entre la personne concernée et son environnement. Maintenant, il est déchiré dans ses sentiments; il choisit quelque chose et le rejette directement dessus. Il a l'air de mauvaise humeur, réagit à l'essoufflement et à l'insomnie, n'a ni force ni faim.

Quiconque a déjà aidé fait maintenant face à un défi. Il est offensé parce que les personnes touchées semblent ingrates. Les étrangers ont également droit à leurs sentiments et ne veulent plus tout lâcher.

Mais les explosions émotionnelles que vivent les assistants s'appliquent souvent au défunt lui-même, qui est cependant absent en tant que personne de contact. Wer das weiß, kann die Betroffenen stützen, indem er ihnen zeigt, dass ihr psychisches Chaos in dieser Situation selbstverständlich ist, und dass er ein Recht hat, auf den Verstorbenen wütend zu sein.

Kontrolle der Gefühle durch Außenstehende hilft nicht, aber: In dieser Situation als Betroffener die Flucht zu ergreifen, ist ebenso verständlich, wie es den Schmerz verschlimmern kann. Statt sich der Trauer zu stellen, wechseln Betroffene vielleicht die Wohnung, kündigen Freundschaften auf, die sie mit dem Toten verbinden oder stürzen sich in sinnlose Aktivität.

Doch den Schmerz verdrängen sie so nur, und er wird in geballter Form wiederkommen, oft, wenn sie es am wenigsten erwarten.

Die vierte Phase ist der Wiedereintritt ins Leben. Jetzt versteht der Überlebende, dass das Leben ohne den Toten weitergehen muss. Die Vergangenheit wird langsam Vergangenheit, die Betroffenen können jetzt reflektieren und ihre Beziehung zum Toten in einem distanzierten Licht sehen.

Im besten Fall baut er jetzt neue Beziehungen auf und organisiert sein Leben neu.

Das Phasenmodell ist nicht statisch: Bei manchen Menschen dauern die einzelnen Phasen sehr lange, bei anderen finden die einzelnen Stufen so nicht statt, und wieder andere springen von Neuanfängen zu Verzweiflung und Vermeidung zu offenem Ausdruck ihrer Gefühle.

Nicht jede Trauer ist gleich

Jeder Mensch trauert unterschiedlich, und jeder Tod ist verschieden. Wenn ein Mensch mit 93 Jahren nach langer Demenz stirbt, sind die Verwandten drauf besser vorbereitet als wenn ein 18jähriger Suizid begeht.

Kinder trauern anders als Erwachsene, und psychisch Labile anders als Menschen, die Schicksalsschläge durcharbeiten.
Eltern, deren Kind sich umgebracht hat, plagen meist Schuldgefühle, und die wechseln sich mit Wut auf das Kind ab. Oft vergrößern Vorwürfe der Anderen die Verzweiflung. Die Betroffenen sehen sich zusätzlich als Täter_innen verunglimpft.
Die Eltern quälen sich mit der Frage, was sie falsch gemacht haben. Doch auf das Warum gibt es keine Antwort, denn das Kind, das sie beantworten könnte, ist tot.

In dieser Situation sollten Hinterbleibende therapeutische Hilfe aufsuchen. Auch Selbsthilfegruppen von Menschen mit gleichem Schicksal helfen weiter.

Kleine Kinder können ihre Gefühle nicht kontrollieren; sie trauern sprunghaft. Im einen Moment haben sie beste Laune, spielen bei Opas Beerdigung auf dem Friedhof, im nächsten brechen sie in Heulkrämpfe aus. Trauer zeigt sich bei Kindern in ihrem ganzen Spektrum: Sie schlafen schlecht, sie ziehen sich zurück und werden aggressiv. Sie wollen wissen, was passiert ist. Sie fragen, wo der Tote jetzt ist, und wie er gestorben ist.

Kinder spüren die Erschütterung durch den Tod mehr als Erwachsene, sehnen sich eine „heile Welt“ zurück, und sie idealisieren den Toten. Sie reagieren sensibel auf den Umgang der Erwachsenen mit der Trauer. Je offener eine Familie Gefühle zeigt, umso leichter ist es für das Kind, seine Traurigkeit auszudrücken.

Ein Kind ist niemals zu klein, um über das Geschehene zu reden. Die Eltern sind in der Pflicht, mit dem Kind aus eine Art und Weise darüber zu sprechen, die es verstehen kann.

Was sollten Sie vermeiden?

1) Schließen Sie nicht von sich auf den Trauernden. Es geht nicht darum, was sie aushalten können, sondern um den Betroffenen.
2) Schreiben Sie den Betroffenen nicht vor, wie lange sie trauern dürfen. Das geht nur sie etwas an.
3) Vermeiden Sie Phrasen, um die Betroffenen aufzumuntern wie „das wird schon wieder“.
4) Reden Sie nicht aus falscher Fürsorge den Tod klein, sagen Sie besser nichts und zeigen den Leidenden, dass sie nicht allein sind.
5) Unterstützen Sie die Hinterbliebenden mit kleinen Gesten. Schreiben Sie eine Postkarte aus dem Urlaub, bringen Sie ihm etwas Schönes mit, laden Sie ihn ein.

Ich-Stärke

Generell gilt: Je stärker ein Mensch sein Ich entwickelt und seine Lebenskonflikte integriert hat, desto besser kann er negative Gefühle aushalten und seine eigenen Emotionen ausdrücken. Je besser jemand Bindung und Beziehungen eingehen kann, umso besser kann er sich auch trennen: Loslösung und Bindung gehören zusammen.

Die Verzweiflung durchzustehen und zu überwinden ist auch stark von der Beziehung zum Verstorbenen abhängig. Es fällt uns keinesfalls leichter, uns von einem Menschen zu verabschieden, den wir hassten.

Haben wir mit dem Toten zusammen unsere eigene Autonomie entwickelt, dann fällt es uns leichter, nach seinem Tod auf eigenen Beinen zu stehen. Bei einer Hassliebe, einem schwelenden Konflikt, der die Verstorbene und mich verband, fällt das aber viel schwerer.

Der Psychologe Goldbrunner sagt, dass es kein einfaches Muster für Trauer gibt. Diese zeichne sich gerade durch verschiedene Impulse aus, die in der Waagschale stehen: Aushalten und Vermeiden von Schmerz, zwischen Gefühl und Verstand, Aktivität und Passivität, Ablösung und Bindungserhalt.

Der Prozess braucht Zeit, aber als Prozess muss er auch ein Ende haben. In diesem Sinn ist Trauer das Gegenteil von Depression oder Depression eine nicht verarbeitete Trauer. Es geht darum, irgendwann nicht immer wieder nur in die Verzweiflung abzutauchen, sondern anzuerkennen, dass es Geschehnisse gibt, die sich weder berechnen noch steuern lassen. (Dr. Utz Anhalt)

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Ce texte correspond aux spécifications de la littérature médicale, des directives médicales et des études en cours et a été vérifié par des médecins.

Dr. phil. Utz Anhalt, Barbara Schindewolf-Lensch

Se gonfler:

  • Canacakis, Jorgos: Ich sehe deine Tränen: trauern, klagen, leben können, Kreuz-Vlg, 2001
  • Kushner, Harold S.: Wenn guten Menschen Böses widerfährt, Gütersloher Verlagshaus, 2014
  • Grollman, Earl A.: Lass deiner Trauer Flügel wachsen. Wenn man von einem lieben Menschen Abschied nehmen muss, Verlag Herder, 2011
  • Schmid, Thomas: Auf dem Weg im Land der Tränen: Gebete und Texte für trauernde Eltern, Echter, 2002
  • Nijs, Michaela: Trauern hat seine Zeit. Abschiedsrituale beim frühen Tod eines Kindes, Hogrefe Verlag, 2003
  • Cardinal, Claudia: Trauerheilung. Ein Wegbegleiter, Topos plus, 2011


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