Symptômes

Expériences de mort imminente: explications, exemples et rapports d'expérience


Les expériences de mort imminente font référence à des états de conscience particuliers dans lesquels les gens pensent être proches de la mort ou avoir déjà dépassé le seuil de la mort. En fait, bon nombre des personnes touchées se trouvaient dans une situation qui menaçait immédiatement leur vie - par exemple, une panne circulatoire.

Regarder au-delà?

«Soudain, j'ai tout reconnu et j'ai eu le sentiment:« Je suis déjà venu ici ». (…) J'ai senti que le passage de la porte signifierait ma mort physique finale. Conscient que j'ai maintenant la chance de revenir avec l'idée que cet état d'être est une réalité qui est vécue plus réelle que tout ce que nous comprenons ici, et avec la pensée de ma jeune femme et de mes trois petits enfants, j'ai décidé pour revenir »(De: Pim von Lommel / Conscience sans fin).

Cependant, d'autres qui rapportent des expériences similaires n'étaient pas proches de la mort, mais ont eu une crise d'épilepsie, ont subi une expérience traumatique ou ont activement provoqué ce changement de conscience - par la méditation.

Les auteurs ésotériques voient les expériences de mort imminente comme des preuves de la vie après la mort et choisissent certaines caractéristiques de ces expériences qu'ils voient comme des preuves de cela: voir son propre corps de l'extérieur, des êtres qui apparaissent, un tunnel que voient les personnes touchées et un " lumière surnaturelle ».

Les chercheurs critiques, cependant, soulignent que ni ces êtres, ni la vue dans un tunnel ou la lumière écrasante n'apparaissent chez la plupart des personnes qui ont eu cette expérience et interprètent ces mondes d'images comme auto-produits. Sobres, les neurobiologistes considèrent les expériences de mort imminente comme des symptômes de l'arrêt temporaire de certaines fonctions cérébrales.

En conséquence, les expériences de mort imminente sont comparables au choc, au trouble de stress post-traumatique, à la transe ou à l'anesthésie.

"Entretiens avec les mourants"

Elisabeth Kübler-Ross s'est fait un nom dans la presse à potins allemande depuis qu'elle a publié "Near Death Reports" dans "Interviews with the Dying" en 1969. Elle a affirmé que de nombreuses personnes au bord de la mort avaient vécu des expériences similaires: la séparation du corps, le retour sur leur propre vie, un voyage dans un tunnel et une lumière épanouissante.

Le Christian Raymond A. Moody a envoyé un message similaire de salut dans le monde avec "La vie après la mort" en 1975: Après la mort ça continue et mourir c'est bien.

Moody et Kübler-Ross étaient tous les deux croyants et ont choisi exactement ce qui convenait à leur truc religieux. Hubert Knoblauch, sociologue, a examiné les expériences dites de mort imminente sans ces lunettes ésotériques-idéologiques.

Il a interviewé plus de 2 000 personnes sur des expériences de mort imminente. Les résultats étaient complètement différents de ceux des deux hérauts religieux du salut: ils ne pouvaient être généralisés. Après tout, 60% des Allemands de l'Est et 30% des Allemands de l'Ouest ont vécu de terribles expériences.

L'ail n'a pas pu confirmer la belle mort, qui adhère à certaines règles. La conclusion de l'ail était claire: "Toute la conception de l'au-delà qui est rencontrée dans l'expérience de la mort imminente est, bien sûr, de ce monde". En d'autres termes, la façon dont une personne vit cet état dépend de la culture dans laquelle elle a grandi.

Les patients examinés par Moody provenaient tous du même milieu fondamentaliste chrétien que lui, et ses questions étaient suggestives. Ses «recherches» n'avaient rien à voir avec la science, mais avec la proclamation de la foi.

Quelles sont les causes?

Les causes du changement de conscience font depuis longtemps l'objet de recherches. Dans les années 1990, les scientifiques ont examiné les changements possibles dans la quantité d'oxygène et de dioxyde de carbone dans le cerveau.

Les médecins de la clinique Virchow ont laissé les sujets respirer rapidement en 1994, puis les ont évanouis. Les images de clients en bonne santé étaient similaires à celles d'expériences de mort imminente: ils voyaient leur vie passer «comme dans un film» et pensaient quitter leur corps.

L'expérience psychique de quitter le corps est également une expérience centrale du voyage chamanique qu'un chaman entreprend dans un état de conscience non ordinaire. Il entre en transe en utilisant le jeûne, la batterie, la drogue ou la danse.

Un élément clé de ce voyage psychique est l'expérience d'un tunnel, derrière lequel se cache l'entrée d'un monde invisible qui peut être aussi plein de miracles que terrible. Les chamans croient également que leurs corps «meurent» dans une certaine mesure lorsqu'ils sont dans cet «autre monde».

Cependant, les chamans sont dans un état dans lequel les fonctions cérébrales changent, mais généralement pas dans une situation proche de la mort physique.

Pour l'expérience de la mort imminente, cependant, il est important que les chamans croient également qu'ils vont pénétrer une vie après la mort, c'est-à-dire un monde de morts, et entrer en contact avec les esprits des ancêtres.

La neurobiologie a maintenant découvert que ces expériences ne sont pas des filatures, mais que la transe, comme les hallucinogènes, produit en fait des mondes visuels qui ressemblent à ceux d'un rêve. La différence avec la frénésie de la drogue, cependant, est que le chaman se souvient en détail de ses expériences. C'est exactement ce qui s'applique aux expériences de mort imminente.

La carence en oxygène n'était pas la cause de l'expérience chez les patients ayant subi un arrêt cardiaque, mais sept des personnes touchées qui ont signalé une expérience de mort imminente avaient des concentrations d'oxygène encore plus élevées que les patients sans une telle expérience.

L'imagination de la mort imminente ne pouvait pas non plus être expliquée comme des hallucinations. Le médecin en chef, Dr. Sam Parnia du Stony Brook Medical Center à New York a souligné: «Tous les patients ont pu se souvenir de ce qu'ils avaient vécu de manière très précise et très détaillée. Cela n'indique pas des hallucinations. "

Les propres substances du corps influencent évidemment l'expérience de la mort imminente - mais pas seulement face à la mort réelle. Les mourants rapportent souvent un sentiment de bonheur accablant. Mais ce que les chrétiens et les ésotéristes présentent comme «preuve» d'une vie après la mort s'avère en fait être la poussée de l'organisme à survivre.

Les gens éprouvent les mêmes sentiments de bonheur dans des situations extrêmes quand ils sont au bord de l'effort physique. Plus encore: pour de nombreux marathoniens, l'euphorie qui s'installe après de nombreux kilomètres de course à pied est la raison pour laquelle ils supportent ces tensions.

Les personnes gravement blessées dans un accident de voiture, sur le point de mourir de froid, les grimpeurs libres qui escaladent un surplomb, les sauteurs à l'élastique ou les noyés, tous rapportent un état de bonheur qui est juste à la hauteur du stress.

Les victimes de torture savent également que leur esprit est libéré de leur corps et qu'elles ne ressentent plus la douleur. Les agents s'entraînent même à apprendre consciemment de tels états.

Au lieu de se pencher sur une vie après la mort, le corps est donc extrêmement dur sur l'ici et maintenant: le cerveau libère des hormones heureuses pour que les personnes dans le besoin survivent à la situation dangereuse.

Les scientifiques ne voient pas les expériences dites de mort imminente comme un phénomène unique, mais comme des expériences différentes qui doivent être expliquées différemment, mais qui conduisent toutes le cerveau à libérer des substances spéciales à un degré élevé et à en bloquer d'autres.

Perspectives chrétiennes-ésotériques

L'un des best-sellers de la littérature NDE d'inspiration religieuse est le fondamentaliste Christian Raymond Moody d'Amérique. Il divise systématiquement l'expérience de la mort imminente en douze éléments:

1. L'innommable de l'expérience.

2. Un sentiment de paix et de calme. La douleur est partie.

3. La connaissance d'être mort. Parfois, vous pouvez entendre un bruit après.

4. Quitter le corps ou une expérience hors du corps (LFS). Votre propre réanimation ou opération est perçue à partir d'une position extérieure et au-dessus de votre propre corps.

5. Restez dans une pièce sombre, au bout de laquelle se trouve une petite tache de lumière vers laquelle le mourant est attiré: l'expérience du tunnel. Ils sont attirés vers la lumière à grande vitesse, qui est très brillante mais pas éblouissante.

6. Perception d'un monde extérieur, un paysage merveilleux avec des couleurs merveilleuses, de belles fleurs et parfois de la musique.

7. Rencontre et communication avec le défunt.

8. Rencontre avec une lumière rayonnante ou un être fait de lumière. L'expérience de l'acceptation totale et de l'amour inconditionnel. Vous entrez en contact avec une connaissance et une sagesse profondes.

9. Vue de la vie, panorama de la vie ou examen du cours de la vie depuis la naissance. Tout est revécu. Vous pouvez voir toute la vie en un seul instant, il n'y a ni temps ni distance, tout est en même temps, vous pouvez parler de cette vue de la vie pendant des jours, qui n'ont duré que quelques minutes.

10. Prévoyance. Vous avez l'impression de négliger et de regarder une partie de la vie qui vous attend. Il n'y a ni temps ni distance ici non plus.

11. La perception d'une limite. On voit qu'une fois cette limite dépassée, il n'est plus possible de retourner dans son propre corps.

12. Le retour conscient au corps. Il faut beaucoup d'efforts pour quitter ce bel environnement. Après être retourné dans le corps malade, vous ressentez une profonde déception que quelque chose d'aussi merveilleux vous ait été enlevé.

Moody décrit: «Une personne est en train de mourir. Alors que sa détresse physique approche de son apogée, il entend le médecin le déclarer mort. Soudain, il perçoit un son désagréable, une sonnerie ou un bourdonnement pénétrant, et en même temps il en a le sentiment. qu'il se déplace très rapidement à travers un long tunnel sombre. "

L'auteur chrétien explique comment l'âme semble quitter le corps: «Après cela, il se retrouve soudainement hors de son corps, mais dans le même environnement qu'avant. Comme s'il était un observateur, il regarde maintenant son propre corps à distance. Profondément agité dans ses sentiments, il assiste aux tentatives de réanimation depuis cet étrange poste d'observation.

Traitement de stimulus?

Richard Kinseher, quant à lui, ne voit pas les EMI comme un processus de mort, mais comme le traitement des stimuli du cerveau.

Il écrit:

  • Les EMI rapportent également des «expériences hors du corps» avec une perception détaillée de l’environnement: pour avoir des perceptions sensorielles, les organes sensoriels doivent d’abord être fonctionnels afin que les stimuli sensoriels puissent être enregistrés. Ensuite, ces stimuli doivent être envoyés au cerveau par conduction nerveuse pour un traitement ultérieur. Et alors seulement - dans le cerveau - la perception sensorielle apparaît.
  • Selon mon modèle explicatif, les EMI expérimentent consciemment comment un seul stimulus est traité par le cerveau - un phénomène unique. Cela vous permet de comprendre comment le cerveau traite les stimuli, comment les expériences sont stockées et mémorisées. Ici, on pourrait apprendre à comprendre le fonctionnement de base du cerveau.
  • Selon mon modèle explicatif, on peut voir dans les EMI comment les processus de mémoire fonctionnent ou comment une simulation virtuelle est créée par le cerveau (OBE). Dans «The AWARE Study», en cours depuis 2008, on veut étudier les EMI en tant que processus de mort - c.-à-d. des recherches insensées sont menées sur des patients. Si cela retardait le traitement, ce serait des lésions corporelles en raison de recherches douteuses.
  • Avec les EMI, le fonctionnement des rappels est clairement reconnaissable. Parce que les gens vieillissent et souffrent de maladies qui altèrent leur mémoire (démence, Alzheimer), chaque opportunité doit être utilisée pour comprendre le fonctionnement du cerveau - afin que des thérapies utiles contre l'oubli puissent être développées.

Quand surviennent les expériences de mort imminente?

1.) Arrêt cardiaque chez les patients présentant une crise cardiaque ou des arythmies cardiaques graves
2.) Coma dû à des lésions cérébrales lors d'un accident de la circulation ou d'une hémorragie cérébrale
3.) coma quand les gens se noient presque
4.) En cas d'arrêt respiratoire ou de coma sucré
5.) En cas de perte de connaissance due à une pression artérielle basse - choc
6.) Avec des allergies
7.) En cas de septicémie sévère
8.) Pendant l'anesthésie
9.) Pendant un choc électrique

Dans toutes ces situations, les fonctions cérébrales sont temporairement hors service.

Des expériences de mort imminente se produisent également sans que les fonctions cérébrales ne soient endommagées:

1.) Dans les maladies à forte fièvre
2.) Lors du dessèchement et de l'hypothermie
3.) Pour la dépression et les crises psychologiques
5.) Avec méditation, transe et extase
6.) Spontanément sans cause apparente
7.) Dans des situations de peur de la mort - pas nécessairement proches de la mort, par exemple lorsqu'un camion passe devant la voiture pendant l'aquaplaning, ou lorsque nous glissons en grimpant

Une victime rapporte

«Il y a quelques semaines, je suis allé dans une clinique externe d'un hôpital pour un accident de la route inoffensif dû à des douleurs au cou et au syndrome de la colonne cervicale. Malgré les conseils d'un soignant, je ne voulais pas m'allonger là-bas même si j'avais des vertiges, ce qui a malheureusement entraîné une chute et une blessure à l'artère du nez. Ce qui a suivi n'est revenu que lentement à l'esprit ces dernières semaines. "

Dans la salle d'opération, le patient a subi un arrêt cardiaque: «Comme il y avait de toute façon un choc et des problèmes circulatoires massifs et que j'avais effectivement une réaction allergique, j'ai eu un arrêt cardiaque avec réanimation, Dieu merci !! était un succès. J'ai beaucoup appris de cette phase, en comptant pendant le massage cardiaque, en m'allongeant sur le défibrillateur et les voix. En partie comme dans un rêve, en partie totalement lointain, en partie totalement factuel. J'ai eu froid et j'ai traversé le tunnel si souvent décrit vers la lumière, j'ai vu des parents morts. "

Il décrit une expérience que les ésotéristes voient comme une preuve de l'existence d'une vie après la mort: «Mais j'ai aussi entendu une voix qui m'a demandé de revenir. Cela m'a dit ce que je veux encore faire dans la vie, à quel point la vie est belle. Comme je l’ai appris par la suite, c’était le médecin urgentiste qui était toujours présent aux urgences. »

Elle est activement revenue à la vie: «Il y a eu un moment où il m'est apparu clairement (aussi clairement qu'inconsciemment) que j'étais à la frontière et à quel point je voulais vivre. Et c'est reparti avec l'aide des médecins. "

Comme beaucoup d'autres personnes touchées, cette expérience limite a été un tournant pour eux pour prendre la vie plus au sérieux qu'auparavant: «La vie est un cadeau. J'aimais aussi vivre avant, mais je n'ai vu que maintenant à quel point ma volonté de vivre était forte. Les médecins m'ont dit par la suite que je me battais pas mal. Ne le jetez pas à la légère, cela en vaut toujours la peine. "

Expériences mystiques

Les expériences de mort imminente montrent de nombreux éléments que les personnes qui ont vécu des expériences mystiques rapportent également: une humeur positive-sacrée, un sentiment de réalité intense, l'expérience d'un sentiment d'unité, la transcendance du temps et de l'espace, une expérience fugitive, le silence sur les sensations et paradoxal Événements.

Les expériences mystiques et imminentes ont également en commun que bon nombre de personnes touchées accordent aux questions de sens une priorité plus élevée qu'auparavant et traitent de manière intensive des questions religieuses et philosophiques.

La science et la religion répondent différemment à ces chevauchements entre la mort imminente et le mysticisme. Les autorités religieuses voient des preuves que les mystiques se tournent vers l'au-delà et que ceux qui sont proches de la mort ont un aperçu de la vie après la mort. En d'autres termes, ils considèrent que ces expériences sont indépendantes du cerveau et du corps.

Les agnostiques, par contre, considèrent ces expériences comme subjectives et expliquent les interprétations dues à la socialisation et à la culture.

La psychologie, la psychiatrie et la neurophysiologie connaissent également des éléments classiques de l'expérience de mort imminente tels que sortir du corps et considèrent cette dépersonnalisation comme un processus biologique. Il y a des hallucinations autoscopiques dans lesquelles quelqu'un voit une image d'elle-même en dehors de son propre corps. Un modèle de base d'hallucinations optiques est le tunnel, qui est confirmé par des expériences de mort imminente ainsi que par des voyages chamaniques.

Expériences hors du corps

Les expériences hors du corps sont similaires à bien des égards aux expériences de mort imminente, de durée et de durée variables. Les malades croient qu'ils sont détachés de leur corps, une unité de leur corps, même s'ils sont paralysés ou se sont fait amputer les membres.

Ils ne ressentent aucune douleur, croient pouvoir flotter et glisser dans les airs, se sentir invisibles et penser que je peux les voir à un angle de 360 ​​degrés. Ils pensent pouvoir glisser à travers les murs, les personnes ou les plafonds.

Ces similitudes suggèrent que certaines zones du cerveau sont activées et d'autres paralysées lors d'expériences de mort imminente. Les expériences hors du corps ne se produisent pas seulement à proximité immédiate de la mort, mais dans la méditation, les migraines et les lésions cérébrales vasculaires, mais aussi dans «l'aura» qui précède une crise d'épilepsie.

Des experts en mort imminente rapportent ces AKE, mais aussi des patients hypnotisés et extatiques, des utilisateurs de LSD ainsi que des personnes sous l'influence de la psilocybine ou de la mescaline. Dans de nombreuses cultures, diriger des AKEs est délibérément considéré comme un «outil» du chaman.

Témoignages

Une victime décrit une expérience hors du corps qu'elle n'a pas associée à la mort:

«Quand j'avais environ 10 ans, je vivais avec mon frère aîné dans la maison de mon oncle, le major du Corps médical américain. L'armée était. Un soir, je restai éveillé sur mon lit et regardai les poutres du plafond de l'ancien bâtiment espagnol où se trouvaient les pièces à vivre. Je me suis posé des questions sur ce que je faisais là-bas et qui j'étais. Soudain, je me lève du lit et je vais dans la pièce voisine. Puis j'ai ressenti une étrange sensation d'apesanteur et un étrange et joyeux mélange de sentiments. Je me suis retourné sur place pour me recoucher quand j'ai été étonné de me voir allongé dans mon lit. Cette expérience surprenante à ce jeune âge m'a donné une sorte de secousse qui m'a secoué de nouveau dans mon corps, pour ainsi dire.

À la fois le sentiment de bonheur et le «voir son corps de l'extérieur, il a vécu comme dans les rapports d'expériences de mort imminente.

Une autre victime raconte plus clairement comment il a quitté son corps:

"Je me suis réveillé vers 3 heures du matin. Je méditai brièvement en m'allongeant puis me rendormis. Peu de temps après, alors que je m'endormais, je ressentis clairement et consciemment une sorte de détachement de mon corps. C'était comme flotter doucement d'avant en arrière. Je me souviens encore que j'ai été surpris par la facilité avec laquelle cela s'est produit. J'ai plané sur le dos de mon lit au-dessus de celui de ma femme, puis je me suis lentement retourné et j'ai regardé mon lit VIDE. "

L'expérience hors du corps d'une EMI se lit de la même manière: «J'ai vu la chambre de la salle des enfants d'en haut: les lits des enfants, ma mère sur mon lit et ma forme (indistincte). (...) Il me semblait que je devais retenir ma force et ma créativité. - Le fait est qu'après cette expérience claire, j'ai repris contact avec mon corps. Pendant un moment, je me suis senti autour et le corps en même temps. J'ai vécu la chambre d'hôpital comme mon propre «corps». Et quand j'ai ressenti la douleur d'une autre mère qui pleurait qui restait avec son enfant en phase terminale, ça faisait mal partout.

Les expériences hors du corps vont également de pair avec les soi-disant vrais rêves. Une victime rapporte:

«Puis tout a changé à nouveau quand mon fils avait un an et demi. Il était assez malade et je craignais toujours que, malgré le moniteur pour bébé, je ne l'entende la nuit s'il y avait quelque chose avec lui. C'était très étrange presque comme la première fois, mon fils s'est mis à pleurer et j'étais soudainement dans sa chambre, il était assis dans son lit. Je voulais le réconforter mais ça n'a pas marché et puis je me suis soudainement "réveillé" et j'ai entendu sur le babyphone qu'il pleurait vraiment et je suis allé dans sa chambre. Il était assis dans son lit comme je l'avais vu il y a peu de temps. Puis j'ai réalisé que ça ne pouvait pas être un rêve. "

Expérience exceptionnelle

L'imagerie des expériences de mort imminente coïncide en partie avec des rêves lucides, une conscience illusoire (syndrome onéroïde) et une perte de conscience déclenchée par la force centrifuge.

Transe et dissociation

Dans une transe dissociative, les personnes touchées perdent leur sens d'identité personnelle, leur conscience se réduit à certains stimuli. Les mouvements et le langage sont réduits à répéter les mêmes actions.

La transe d'obsession conduit les acteurs à adopter temporairement une identité différente, qu'ils attribuent à un esprit ou à Dieu.

Les psychologues décrivent la perception selon laquelle la personnalité est détachée du corps comme une expérience dissociative.

Manque d'oxygène

La recherche a montré que dans certaines expériences de mort imminente, il y avait un manque d'oxygène ou un excès de dioxyde de carbone dans le cerveau. Dans de nombreux cas, les évanouissements artificiellement induits ont conduit à des expériences hors du corps, ainsi qu'à des sentiments de paix et de bonheur, d'indolence, d'effets de lumière, d'un monde différent, de créatures mythiques et d'expériences de tunnel.

L'interprétation dépend de la culture

Le sociologue Knobloch a mené une étude approfondie des expériences de mort imminente et a constaté que les expériences de la vie après la mort revendiquées par les ésotériques chrétiens comme Moody n'étaient pas du tout une caractéristique commune - les rapports reflétaient plutôt diverses caractéristiques biographiques, culturelles et sociales.

Aucun risque direct de décès

L'expérience de mort imminente est un terme trompeur, car l'ail a révélé que moins de la moitié des personnes touchées étaient en réel danger de mort. À l'inverse, très peu de ses interviewés, qui étaient en fait au bord de la mort, ont rapporté une telle expérience. La sociologie parle donc d'expérience de mort imminente.

Knoblauch souligne: "Contrairement à l'affirmation courante d'une structure constante, il y avait une très grande variété en termes de contenu."

Conclusion: il n'y a pratiquement pas d'éléments généralement valables. Au contraire, il existe des modèles culturels typiques: des anges ou des faucheurs sinistres.

L'ethnologue Hans Peter Duerr explique: "Croire que de telles capacités ou conditions peuvent parfois se détacher de l'organisme et, par exemple, passer quelque part par un tunnel, est aussi inutile que l'idée que l'on puisse frapper une pensée à plat avec un marteau."

Que dit la recherche sur le cerveau?

Les chercheurs sur le cerveau pensent que les expériences de mort imminente sont la capacité du cerveau à donner un sens à des processus chaotiques.

Que disent les religions?

Les cultures chamaniques tiennent pour acquis que l'âme se libère du corps. Jakob Ozols le résume ainsi: «Après la mort, la forme de l'âme se sépare du corps et continue sa propre vie, largement séparée du corps. Cependant, elle revient sans cesse au squelette et surtout au crâne pour se reposer. Dans le vivant, il ne quitte la tête que la nuit ou dans des situations extraordinaires, comme une peur soudaine, une maladie grave ou dans des conditions particulières telles que la transe et l'extase. La forme de l'âme ne doit pas être absente longtemps. Si elle ne revient pas bientôt, la personne tombera malade, fera face à de nombreux dangers et mourra même dans la longue absence de la forme d'âme.

Les religions mythiques de l'Antiquité font déjà référence aux éléments paradisiaques qui se produisent dans certaines expériences de mort imminente. Comme le raconte le mythe sumérien de Gilgamesh: «Après un long moment, il atteint la rivière Chubur, dernière frontière avant le royaume des morts, derrière les océans au bout du monde. Gilgamesh a quitté le monde et a rampé à travers un tunnel sombre sans fin. Ce fut un voyage long et inconfortable ... mais à la fin il vit de la lumière au bout du tube sombre. Il est venu à la sortie du tunnel et a vu un magnifique jardin. Les arbres portaient des perles et des bijoux, et surtout une merveilleuse lumière rayonnait de ses rayons. Gilgamesh voulait rester dans l'autre monde. Mais le dieu soleil l'a renvoyé dans sa vie à travers le tunnel.

Platon a écrit sur une expérience à la frontière à mort: "Après avoir quitté le corps, il est venu dans un au-delà, qui était sillonné par quatre énormes grottes ... (Puis) il a vu" des âmes impures et souillées "à la sortie des enfers. ; mais sur le chemin qui descendait du ciel, des âmes pures et purifiées. Ils ont tous campé dans une prairie et se sont racontés leurs expériences à l'endroit d'où ils venaient ... (ceux qui) étaient descendus du ciel ont parlé de la joie et du bonheur incommensurables qui leur ont été accordés là-bas. "

Que dit la neurobiologie?

Le neurologue Dr. Birk Engmann de Leipzig dit clairement: «Il y a des expériences comme celle-ci non seulement après un décès clinique, mais aussi dans la vie de tous les jours, avec des maladies telles que l'épilepsie ou quand quelqu'un abuse de médicaments. Des choses différentes peuvent donc déclencher les mêmes réactions dans le cerveau. J'avais un client qui parlait de visions légères et pensait avoir vécu une expérience de mort imminente. Il s'est avéré qu'il n'avait jamais été cliniquement mort de sa vie. "

Selon Engmann, le terme est incorrect dans le langage général: «On parle de mort imminente si quelqu'un a survécu à une mort clinique. On ne sait pas exactement ce qui cause ces symptômes, en particulier dans la mort clinique. Vous ne pouvez pas étudier les phénomènes de mort imminente au moment exact où ils sont susceptibles de se produire, c'est-à-dire lorsque la mort cérébrale vient de se produire.

Le neurologue explique: «Lorsqu'une personne est cliniquement morte, c'est-à-dire lorsque le cœur est arrêté, le sang ne circule plus dans le corps. C'est pourquoi tous les organes ne reçoivent plus suffisamment d'oxygène et de nutriments, en particulier le sucre. Le cerveau ne peut se passer d'oxygène que pendant environ cinq minutes, après quoi les cellules nerveuses meurent. Ensuite, il y a des dommages irréversibles et enfin la mort cérébrale. Si le cerveau reçoit trop peu d'oxygène lors de la mort imminente, il ne peut plus fonctionner correctement: les signaux ne sont plus transmis correctement. "

Mais qu'est-ce que cela dit sur les expériences que les personnes touchées racontent dans des couleurs éclatantes. Engmann explique: «Par exemple, des visions lumineuses peuvent survenir dans le lobe occipital, qui traite l'entrée visuelle même s'il n'y a pas de lumière du tout. Les expériences hors du corps, à leur tour, devraient survenir dans la zone de l'apex et du lobe temporal, car ces régions du cerveau sont importantes pour la conscience de soi de son propre corps et de sa localisation dans l'espace. Mais cela s'arrête lorsque vous avez survécu près de la mort et que suffisamment d'oxygène arrive à nouveau dans le cerveau. "

Le neurologue Prof. Dr. Wilfried Kuhn de Schweinfurt a sept caractéristiques des EMI: conscience proche de la mort, expérience, phénomène de tunnel, revue de la vie, perceptions extrasensorielles, transformation spirituelle, différence par rapport aux hallucinations.

Birk Engmann est certain: les expériences de mort imminente peuvent être expliquées neurobiologiquement et ne donnent aucune indication sur la vie après la mort. (Dr Utz Anhalt)

Informations sur l'auteur et la source

Ce texte correspond aux spécifications de la littérature médicale, des directives médicales et des études en cours et a été vérifié par des médecins.

Dr. phil. Utz Anhalt, Barbara Schindewolf-Lensch

Se gonfler:

  • Ring, Kenneth; Elsaesser Valarino, Evelyn: Ce que nous gagnons pour la vie des expériences de mort imminente: la vie rétrospectivement comme outil d'apprentissage ultime, Santiago, 2009
  • Parnia, Sam: "Comprendre l'expérience cognitive de la mort et l'expérience de la mort imminente", dans: QJM: An International Journal of Medicine, Volume 110 Numéro 2, 2016, Oxford Academic
  • Seipel, Alexander: Le phénomène des expériences de mort imminente - classification, aspects neurologiques et réponses en psychologie comportementale, GRIN Verlag, 2012
  • Paulson, Steve; Fenwick, Peter; Neal, Mary; Nelson, Kevin; Parnia, Sam: "Expérimenter la mort: le point de vue d'un initié", dans: Annals of the New York Academy of Sciences, Volume 1330, Numéro 1, 2014, The New York Academy of Sciences
  • Moody, Raymon: La vie après la vie: l'enquête originale la plus vendue qui a révélé des «expériences de mort imminente», HarperOne, 2015


Vidéo: LExpérience Hors du Corps de Mme Sarah Friederich (Décembre 2021).